年 的 跨 越
卑南族、鄒族、阿美族年祭傳統歌舞

胡台麗

對於台灣原住民的祭典活動作一比較全面的觀察後會發現：有一類的 聚落性祭典活動應視為原住民的「年」，有整體除舊佈新、驅邪祈福 、跨入另一「年」的含意。「年祭」是較為恰當的歸類，而一般所習 稱的「豐年節」會讓人以為是與作物收割有關的祭儀活動，和「年」
的意義有相當的差距。

「年祭」在台灣各個原住民社會雖有不同的稱呼，它通常都是該社會 中最盛大的祭典活動，在主要的農耕收穫儀禮結束以後才舉行，經此 祭典進入新的年度。往昔台灣大多原住民社會最神聖而重要的農作物 是小米（也有陸稻等旱作），「年祭」之後新粟才播種入土，和以水
稻為主的台灣漢人形成對照。

「年祭」往往是以一連串的活動形式呈現，不能以單一的一項活動為 代表，也不是一天可以完成。它的內容原先「祭」的成份十分濃厚， 與各族的信仰體系緊密結合。同時，它也讓負有護衛部族安全重任的 男子在祭典中組織、訓練、成長。有男子年齡階級的社會則舉行成年 禮儀，隨著年的跨越，進入生命中另一個階段，負起更大的社會責任 。祭師與巫師等進行全部落的潔淨禮，並祈求來年的豐獵、豐收。「
年祭」絕不只是世俗性的歡樂聚會，它有極莊嚴肅穆的一面。

卑南、阿美、鄒族這三個有男子會所和成年儀禮的原住民社會，每年 舉行全聚落性盛大的「年祭」，有連續好幾天的歌舞祭儀。阿美族最
隆重熱鬧的「年祭」稱為 ilisin。以往 ilisin 時要特別建築屋祭拜諸神
maratao，歌舞迎送神明祖先。歌舞是祭禱儀式中極重要的一部份； 在諸多虛字組成的歌詞中，不時會加插一句 papokohan no mihcaan （年的竹節）。巧的是卑南族的「年祭」（包含少年猴祭 mangamangayao與成年大獵祭mangayao），也在歌中唱到"這是年的
節"（amawu na amian/amawu na betelan）。卑南族和阿美族一樣有男 子年齡階級升級的禮儀。另外有為喪家除喪和潔淨全聚落的活動。鄒
族每年小米收穫祭之後舉行的 mayasvi 連串祭儀含有「年祭」的意義。
Mayasvi最重要的部份在祭戰神，消除社中災厄，禱求新的一年出草與
粟作的豐收。此外，還包括道路祭、嬰兒初登會所與成年儀式。

一項「台灣原住民社會祭儀現況調查」的結果顯示：有的族群原有祭 儀面目全非，有的族群則作了相當程度的轉化與復振。祭儀轉變與消 失的原因與外來勢力的侵入有極大的關係。日據以來更加積極地革除 原住民社會的「迷信陋習」，以至於諸多祭儀無法施行。一九四五年 之後西洋宗教的傳入，「平地化」和「漢化」政策，作物生態環境的 改變，平地工業化大量吸納原住民人口等，都使原住民社會傳統祭儀
難以維續。

今日參加原住民社會的祭典活動常會產生茫然之感，在所謂「豐年節 」鬧哄哄的歌舞遊藝表演競賽活動中，我們無法感受到祭典應有的虔 敬氣氛。最糟的是某些慶祝大會成為官員致詞與政黨候選人為選舉造 勢的舞臺，當地原住民失去自主性，祭典淪為政治工具。而且原住民
返鄉參加年祭的權益也受到漠視。

臺灣原住民社會年度轉換的「年祭」，儘管意義已日漸模糊，但有些 原住民聚落仍堅持著它的神聖性，遵守著祭典的規範。他們謹慎地籌 備與施行每一步驟，隨時代的變化做某些調整，卻儘量不喪失原意。 另有一群重新摸索、認同自身文化的原住民投入整理、挖掘、傳承與 創造族群文化的工作，希望原住民的「年」一節比一節茁壯，生生不 息。原舞者團員參與了卑南族、鄒族與阿美族的年祭活動，並努力學 習年祭歌舞，以呈現各族群的文化精神，在歌舞祝禱中完成「年的跨
越」。